Почему религия без веры все еще может иметь смысл

Принято считать, что религия основывается на вере. Религиозные люди являются «верующими». Мусульмане верят, что Бог открыл Мухаммеду Коран; Христиане верят, что Иисус воскрес из мертвых; Буддисты верят в циклическое возрождение и отсутствие личности.

Но в религии есть нечто большее, чем холодный набор доктрин. Религии включают в себя духовные практики, традиции, которые объединяют сообщество в пространстве и времени, и ритуалы, которые отмечают времена года и важные моменты жизни: рождение, совершеннолетие, брак, смерть. Это не отрицает ни того, что с каждой религией связаны определенные метафизические взгляды, ни того, что есть место для оценки того, насколько правдоподобны эти взгляды. Но было бы недальновидно зацикливаться на аспектах религии, связанных с верой, за счет всех других аспектов прожитой религиозной жизни.

Некоторые люди становятся религиозными, потому что на интеллектуальном уровне они убеждены в том, что определенные доктрины определенной веры с большой долей вероятности верны. Это все хорошо и хорошо. Но я хочу предположить, что есть плодотворные способы взаимодействия с религией, не связанные с верой. Возможно, лучший способ сделать это — набросать некоторые возможности.

Фаиза, так называемый, практикующий агностик. Она выросла в британской мусульманке и на основании личного опыта считает, что существует духовное измерение существования, «высшая сила», как она это называет. Но она не уверена, является ли эта высшая сила личным Богом. Фаиза изучала философию в университете и была несколько впечатлена аргументами в пользу существования Бога, хотя ни один из них не показался ей убедительным. В детстве Фаизу учили читать Коран на арабском языке: она чувствует великую красоту его стихов и находит правдоподобным, что этот чудесный текст имеет божественное происхождение. С другой стороны, когда она размышляет о множестве религий по всему миру, каждая со своими идеями и великими книгами, она чувствует, что не может быть слишком уверена в том, что ее собственная религия является правильной. Если бы ей пришлось дать фору, Фаиза сказала бы, что вероятность того, что ислам верен, составляет 50/50. Другими словами, Фаиза — совершенный агностик в отношении истины ислама.

Есть что-то благородное в том, чтобы жить в надежде, что у существования есть более глубокая цель, несмотря на ваши сомнения.

Верит ли Фаиза в ислам? Ответ, конечно, зависит от того, что мы подразумеваем под «верой». Согласно одному стандартному определению, верить во что-то — значит быть уверенным в том, что это правда. Вера в этом смысле не подразумевает 100- процентной уверенности, но предполагает уверенность значительно выше 50 %. Возьмем тривиальный пример: я думаю, что моя сестра сейчас в Лондоне, поскольку я знаю, что она проводит там 90 процентов своей жизни. Я не уверен на 100 процентов — может быть, она уехала в Бат по работе, — но я вполне уверен. Исходя из этого определения веры, Фаиза не верит в ислам. Она не уверена, что это ложь, но и не уверена, что это правда.

Означает ли ее неверие, что для Файзы было бы иррационально исповедовать ислам? Трудно понять, почему. Вера — это не просто абстрактное интеллектуальное дело, но вопрос приверженности и участия. Было бы абсурдно рассматривать что-то как возможность, если вы думаете, что это почти нулевой шанс быть правдой. Но с точки зрения Файзы ислам — это живая возможность: он может быть правдой. Фаиза может выбрать следование Пяти столпам ислама не как выражение уверенности, а как выражение надежды и приверженности . В самом деле, есть что-то благородное в том, чтобы жить в надежде, что у существования есть более глубокая цель, несмотря на ваши сомнения.

Мое предложение здесь чем-то напоминает «пари Паскаля» — так назывался аргумент математика XVII века Блеза Паскаля о том, что разумно делать ставку на существование Бога. Паскаль рассуждал так: если мы выберем веру в Бога и окажется, что Бог существует, то мы обретем бесконечные награды в загробной жизни; тогда как если окажется, что Бога не существует, то мы мало что потеряем, разве что не сможем выспаться воскресным утром. По словам Паскаля, на Бога стоит поставить лодку.

В пари Паскаля есть пара знакомых проблем. Во-первых, он основан на идее, что Бог вознаградит/накажет каждого человека в зависимости от того, примут ли они Единую Истинную Религию, в то время как многие современные интерпретации религии не имеют этого значения. И даже если мы примем это довольно собственническое представление о Боге, как нам решить, какая религия правильная? Рассуждения в стиле Паскаля, по крайней мере, здесь нам не помогут.

Однако пари Фаизы, как мне кажется, в первую очередь сосредоточено не на жизни грядущей, а на преимуществах религии в этой жизни. Благодаря регулярной и структурированной практике своей веры Фаиза со временем может углубить свою духовную жизнь. Благодаря взаимодействию с сообществом и традициями она может взращивать добродетель и хорошее сообщество. Даже если окажется, что Бога нет, Файза ничего не потеряла и многое приобрела.

В то время как Файза просто не верит в религию своего рождения, Пит решительно не верит в свою религию.

Давайте теперь обратимся к Питу, которого называют религиозным беллетристом. Он вырос христианином в США. Как и у Фаизы, у него есть духовные убеждения. Опыт с психоделиками в возрасте 20 лет привел Пита к мысли, что существует реальность, превосходящая то, что мы можем воспринимать нашими органами чувств. Ему трудно точно определить, что представляет собой эта «высшая реальность», но он любит называть ее термином Уильяма Джеймса «большее».

Однако, в отличие от Файзы, Пит является решительным атеистом, по крайней мере, в отношении «Всебога» традиционной западной религии: всезнающего, всемогущего и совершенно доброго. В своих личных исследованиях философских аргументов за/против существования Бога Пит изо всех сил пытался найти какие-либо достоинства в аргументах за, но был полностью убежден аргументами против. В то время как Файза оценивает истину ислама на 50/50, Пит считает крайне неправдоподобным, что всемогущий и любящий Бог создал вселенную с таким большим количеством страданий, и на этом основании делает вывод, что существует в лучшем случае 5 -процентная вероятность. шанс на то, что христианство истинно. Мы обычно используем фразу «не верю», чтобы охватить как ситуацию Файзы, так и ситуацию Пита, но это не одно и то же. В то время как Файза просто не верит в религию своего рождения, Пит решительно не верит в свою.

Имеет ли смысл Питу оставаться христианином, несмотря на его атеизм? Удивительно, но существуют способы толкования христианства, соответствующие верованиям Пита. Маркус Борг был исследователем Нового Завета и либеральным теологом, который сформулировал концепцию христианства, включающую несколько верований, обычно связанных с христианством, таких как буквальное воскресение и личный Бог. В своей книге «Бог, которого мы никогда не знали » (1997) Борг подтвердил существование Бога, но Бога, чья природа не может быть выражена человеческим языком, и, следовательно, который не является буквально «всезнающим» или «всемогущим».

Читателям может показаться, что это противоречит «христианскому» представлению о Боге. Однако с самых ранних дней христианства существовала традиция «апофатического» или «негативного» богословия, согласно которой природа Бога находится за пределами языка. Псевдо-Дионисий Ареопагит (конец V / начало VI веков) говорил о том, что Бог «за пределами всякого утверждения» и «за пределами всякого отрицания». А текст конца XIV века «Облако неведения » оказал огромное влияние, показав христианам, как перейти от поверхностных описаний Бога, встречающихся в обычном поклонении, к более глубокому переживанию Бога за пределами человеческих характеристик. Даже некоторые отцы ранней церкви, такие как Ориген ( ок . 184–253) и Григорий Нисский ( ок . 335–395) , придерживались апофатического подхода. В то время как Пит является атеистом в отношении Всебога, не так ясно, что «больше» его психоделических переживаний отличается от Бога апофатического христианства.

Другими словами, христианская история понимается не как буквальный факт, а как глубокий вымысел.

А как насчет истории Иисуса, включая многочисленные чудеса? Хотя мы можем многое почерпнуть из евангелий, Борг утверждал , что с религиозной точки зрения мы должны думать о христианской истории не как о передаче исторического факта, а как о выражении того, что он называл «характером и страстью» Бога. Размышляя над этой историей, в которой Бог отождествляется не с королем в его замке, а с голым, казненным крестьянином — парнем, который родился в амбаре и тусовался с изгоями общества, — мы получаем глубокое проникновение в суть что такое Бог на самом деле. Для Борга воскресение было не в том, что труп возвращается к жизни, а в трансцендентной реальности, которую он знал через характер Иисуса, все еще живого и активного в мире.

Другими словами, христианская история понимается не как буквальный факт, а как глубокий вымысел, который как часть христианской духовной практики способствует более глубокой связи с высшей реальностью. Это «религиозный вымысел», подход, в котором религия рассматривается как важный вымысел. Философ Джон Хик защищал ту же концепцию религии, что и Борг, но расширил ее на всю религию. Для Хика все религии связаны с одной и той же конечной реальностью, но делают это с помощью культурно-специфического мифологического языка.

Разные вещи работают для разных людей. Возможно, Пит найдет то, что ему нужно, в буддизме или личной духовной практике. Но также возможно, что религиозные символы его культуры и воспитания сохранят для Пита глубокий резонанс, а это означает, что христианская практика «работает» для него так, как, скажем, буддизм. И если он сможет придать боргианскую интерпретацию словам, которые он слышит и произносит на церковных службах, то у Пита может быть возможность заниматься христианством таким образом, который соответствует его философским взглядам.

Файза и Пит не являются «верующими» в традиционном смысле, но у них есть духовная вера в большую реальность, лежащую в основе мира, который мы воспринимаем нашими органами чувств. Лично мне труднее увидеть мотивацию обращения к религии при отсутствии какой-либо веры в трансцендентную реальность (хотя есть и такие религиозные беллетристы ). Однако даже в очень светском Соединенном Королевстве вера в трансцендентную реальность не является второстепенной позицией. В недавнем опросе 46 % взрослых британцев согласились с тем, что «во всех религиях есть доля правды», а 49 % — что «люди в глубине души являются духовными существами». Некоторые из них, конечно, будут традиционными верующими. Другие идентифицируют себя как «духовные, но не религиозные». Цель этой статьи — просто указать на то, что существует третий вариант, о котором многие не знают и который некоторым может показаться привлекательным: религия без веры.

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован.